Wikipedia

Krishtërimi

fe abrahamike e bazuar në jetën e Jezusit
(Përcjellë nga Krishterimin)

Krishterimi është një fe Abrahamike monoteiste, e cila pohon se Jezusi u ringjall nga të vdekurit dhe është Biri i Zotit,[1][2][3][note 1] ardhja e të cilit si Mesia (Krishti) ishte parashikuar në Bibla Hebraike (e quajtur Dhjata e Vjetër në Krishterim) dhe është përshkruar në Dhjata e Re. Është feja më e madhe dhe më e përhapur në botë me mbi 2.38 miliardë ndjekës, duke përbërë rreth 31.2% të popullsisë botërore.[4] Ndjekësit e saj, të quajtur të Krishterë, përllogariten të përbëjnë shumicën e popullsisë në 157 vende dhe territore.

Krishti Pantokrator i Manastirit të Shën Katerinës në Sinai, një ikonë encaustike e shekullit të 6-të.

Krishterimi mbetet kulturorisht i larmishëm në degët e tij Perëndimore dhe Lindore, dhe doktrinalisht i larmishëm sa i përket justifikimit dhe natyrës së shpëtimit, eklesiologjisë, ordinimit dhe kristologjisë. Besojma e degëve të ndryshme të denominacioneve të Krishtera zakonisht mban të përbashkët Jezusin si Birin e Zotit[note 1]—Logosin e trupëzuar—i cili shërbeu, vuajti dhe u kryqëzua, por u ngjall për shpëtimin e njerëzimit; dhe quhet ungjilli, që do të thotë "lajmi i mirë". Katër ungjijtë kanonikë të Mateut, Markut, Lukës dhe Gjonit përshkruajnë jetën dhe mësimet e Jezusit siç ruhen në traditën e hershme të Krishterimit, me Dhjatën e Vjetër si sfond të respektuar të ungjijve.

Krishterimi filloi në shekullin e 1-rë, pas vdekjes së Jezusit, si një sekt judaik me ndikime helenistike në provincën romake të Judeas. Dishepujt e Jezusit përhapën besimin e tyre në rajonin e Mesdheut Lindor, pavarësisht persekutimeve të mëdha. Përfshirja e johebrenjve bëri që Krishterimi të ndahej ngadalë nga Judaizmi (shekulli i 2-të). Perandori Konstandini I dekriminalizoi Krishterimin në Perandorinë Romake me Edikti i Milanos (313), më pas thirri Këshillin e Nikeas (325) ku Krishterimi i hershëm u konsolidua në atë që do të bëhej feja shtetërore e Perandorisë Romake (380). Kisha e Lindjes dhe Ortodoksia Orientale u ndanë për shkak të dallimeve në kristologji (shekulli i 5-të), ndërsa Kisha Ortodokse Lindore dhe Kisha Katolike u ndanë në Shizmën Lindje-Perëndim (1054). Protestantizmi u nda në denominacione të shumta nga Kisha Katolike gjatë periudhës së Reformimit (shekulli i 16-të). Pas Epokës së Zbulimeve (shek. 15–17), Krishterimi u zgjerua në mbarë botën përmes misioneve të krishtera, ungjillizimit, emigracionit dhe tregtisë së gjerë. Krishterimi ka luajtur një rol të spikatur në zhvillimin e qytetërimit perëndimor, veçanërisht në Evropë nga Antikiteti i vonë dhe Mesjeta.[5][6][7]

Tre degët kryesore të krishterimit** janë Katolicizmi Romak (1.3 miliardë njerëz), Protestantizmi (625-900 milionë),[note 2][9][10][11] dhe Ortodoksia Lindore (230 milionë), ndërsa degë të tjera të rëndësishme përfshijnë Ortodoksia Orientale (60 milionë), Restoracionizmi (35 milionë),[note 3] dhe Kisha e Lindjes (600,000).[14] Komunitetet më të vogla të kishave numërohen në mijëra, pavarësisht përpjekjeve për unitet (Ekumenizmi). Në Perëndim, krishterimi mbetet feja dominuese edhe pse është në një rënie të aderimit, me rreth 70% të popullsisë që identifikohen si të krishterë. Krishterimi është në rritje në Afrikë dhe Azi, dy kontinentet më të populluara në botë. Të krishterët janë të përndjekur në disa rajone të botës, veçanërisht atje ku janë në pakicë, si në Lindja e Mesme, Afrika e Veriut, Azia Lindore dhe Azia Jugore.

Etimologjia

Redakto

Të krishterët e hershëm hebrenj i referoheshin vetes si 'Rruga' (Koinē greqisht: tês hodoû), ndoshta që vjen nga Isaia 40:3, "përgatitni udhën e Zotit". Sipas Veprave 11:26, termi "i krishterë" (Χρῑστῐᾱνός, Khrīstiānós), që do të thotë "pasues të Krishtit" në lidhje me dishepujt e Jezusit, u përdor për herë të parë në qytetin e Antiokisë nga banorët jo-hebrenj atje. Përdorimi më i hershëm i regjistruar i termit "krishterim/krishterim" (Χρῑστῐᾱνισμός, Khrīstiānismós) ishte nga Ignatius i Antiokisë rreth vitit 100 pas Krishtit. Emri Jezus vjen nga greqishtja e lashtë: Iēsous, me gjasë nga hebraishtja/aramaishtja: Yēšūaʿ.

Historia

Redakto

Krishterimi i hershëm

Redakto

Epoka apostolike

Redakto

Krishterimi u zhvillua gjatë shekullit të 1 të erës sonë si një sekt krishterim hebraik me ndikime helene[15] i Judaizmi i Tempullit të Dytë.[16][17] Një komunitet i hershëm krishterim hebraik u themelua në Jeruzalem nën drejtimin e Pillarëve të Kishës, konkretisht Jakobi i Drejtë, vëllai i Jezu Krishtit, Pjetri, dhe Gjoni.[18]

Krishterimi hebraik tërhoqi shpejt adhurues të Zotit nga paganezët, duke paraqitur një problem për përpikshmërinë fetare hebraike, e cila insistonte në respektimin e ngushtë të urdhrave hebraikë. Pali i Apostulli e zgjidhi këtë duke insistuar se shpëtimi përmes besimit në Krishtin, dhe pjesëmarrja në vdekjen dhe ngjalljen e tij përmes pagëzimit të tyre, mjaftonte.[19] Fillimisht ai persekutoi krishterët e hershëm, por pas një përvoje konvertimi ai predikoi te paganezët, dhe konsiderohet se pati një efekt formues në identitetin në zhvillim të Krishterëve si të ndarë nga Judaizmi. Më pas, largimi i tij nga zakonet hebraike do të rezultonte në krijimin e Krishterimit si një fe të pavarur.[20]

Periudha Para-Nicene

Redakto

Kjo periudhë formuese u pasua nga peshkopët e hershëm, të cilët krishterët i konsiderojnë si pasuesit e apostujve të Krishtit. Që nga viti 150, mësuesit krishterë filluan të prodhojnë vepra teologjike dhe apologjetike që kishin për qëllim mbrojtjen e besimit. Këta autorë janë të njohur si Ati i Kishës, dhe studimi i tyre quhet patristika. Atëra të njohur të hershëm përfshijnë Ignatius i Antiokisë, Polikarp, Justini Martir, Ireneu, Tertuliani, Klementi i Aleksandrisë dhe Origjeni.

Persekutimi i Krishterëve ndodhi në mënyrë të ndërprerë dhe në shkallë të vogël nga autoritetet hebraike dhe romake, me veprimet romake që filluan që nga Zjarri i Madh i Romës në vitin 64 të erës sonë. Shembuj të ekzekutimeve të hershme nën autoritetin hebraik të raportuara në Dhiatën e Re përfshijnë vdekjen e Shën Stefani[21] dhe Jakobi, djali i Zebedait.[22] Persekutimi i Decianit ishte konflikti i parë që u zhvillua në nivel perandorak,[23] kur dekretimi i Dekius në vitin 250 të erës sonë kërkonte që çdo person në Perandorinë Romake (përveç hebrenjve) të bënte një sakrificë për perënditë romake. Persekutimi Diokletian që filloi në vitin 303 të erës sonë gjithashtu ishte veçanërisht i ashpër. Persekutimi romak përfundoi në vitin 313 të erës sonë me Dekretin e Milanit.

Ndërkohë që Krishterimi proto-ortodoks po bëhej dominues, sekte heterodokse gjithashtu ekzistonin në të njëjtën kohë, të cilat mbanin besime krejtësisht të ndryshme. Krishterimi Gnostik zhvilloi një doktrinë duotheistike të bazuar në iluzion dhe ndriçim në vend të faljes së mëkatit. Me vetëm disa shkrime që përputheshin me kanunin ortodoks në zhvillim, shumica e teksteve gnostike dhe evangjeli gnostike përfunduan duke u konsideruar herezike dhe u shtypën nga krishterët kryesorë. Një ndarje graduale e Krishterimit të Paganeve la Krishterët Hebraikë të vazhdojnë të ndjekin Ligji i Moisiut, duke përfshirë praktika të tilla si prehja. Deri në shekullin e pestë, ata dhe evangjelet hebraiko-krishtere do të shtypeshin kryesisht nga sekte dominues në të dyja Judaizmin dhe Krishterimin.

Përhapja dhe pranimi në Perandorinë Romake

Redakto

Krishterimi u përhap mes popujve që flisnin Arameik përgjatë bregdetit të Detit Mesdhe dhe gjithashtu në pjesët e brendshme të Perandorisë Romake dhe më tej në Perandorinë Parthe dhe në Perandorinë Sasani që pasoi, përfshirë Mesopotaminë, e cila ka qenë nën sundimin e këtyre perandorive në periudha të ndryshme dhe në nivele të ndryshme.[24] Prania e Krishterimit në Afrikë filloi në mes të shekullit të 1 pas Krishtit në Egjipt dhe deri në fund të shekullit të 2 në rajonin përreth Kartagjenës. Marku Ungjillori pretendohet se ka filluar Kisha e Aleksandrisë rreth vitit 43 pas Krishtit; kishat e ndryshme më vonë e konsiderojnë këtë trashëgimi të tyre, përfshirë Kisha Ortodokse Koptike.[25][26][27] Disa afrikanë të rëndësishëm që ndikuan në zhvillimin e hershëm të Krishterimit përfshijnë Tertulian, Klementi i Aleksandrisë, Origjeni i Aleksandrisë, Cipriani, Atanasi, dhe Augustini i Hiponës.

Mbreti Tiridates III e shpalli Krishterimin si religjionin shtetëror në Armeni në fillim të shekullit të 4 pas Krishtit, duke bërë Armeninë shtetin e parë zyrtarisht të krishterë.[28][29] Kjo nuk ishte një fe krejtësisht e re në Armeni, pasi ishte përhapur në vend që nga shekulli i tretë, por mund të ketë qenë e pranishme edhe më herët.[30]

Konstandini I u njoh me Krishterimin në rininë e tij, dhe gjatë gjithë jetës së tij mbështetja e tij për këtë fe u rrit, duke kulmuar me pagëzimin në shtratin e vdekjes.[31] Gjatë mbretërimit të tij, persekutimi i miratuar nga shteti ndaj të krishterëve u përfundua me Ediktin e Tolerancës në vitin 311 dhe Edikti i Milanos në vitin 313. Në atë kohë, Krishterimi ishte ende një besim pakicë, duke përbërë ndoshta vetëm 5% të popullsisë romake.[32] I frymëzuar nga këshilltari i tij Mardoniusi, nipi i Konstandinit Juliani e tentoi pa sukses të shtypë Krishterimin.[33] Më 27 shkurt 380, Teodosiu I, Gratian dhe Valentinian II shpallën Krishterimin Nicene si Kishën shtetërore të Perandorisë Romake.[34] Sapo lidhur me shtetin, Krishterimi u pasurua; Kisha kërkoi donacione nga të pasurit dhe tani mund të kishte tokë.[35]

Konstandini gjithashtu ishte thelbësor në thirrjen e Këshillit të Parë të Nikesë në vitin 325, i cili synonte të trajtonte Arianizmin dhe formuloi Besimin Nicene, që përdoret ende në Katolikizmi, Ortodoksia Lindore, Luteranizmi, Anglikanizmi, dhe shumë kisha të tjera Protestante.[36][37] Nika ishte e para e një serie këshillash ekumenike, të cilat definuan formalisht elemente kritike të teologjisë së Kishës, veçanërisht lidhur me Kristologjia.[38] Kisha e Lindjes nuk e pranoi këshillën e tretë dhe ato që pasuan dhe ende është e ndarë sot nga pasardhësit e saj (Kisha Asiriane e Lindjes).

Në aspektin e pasurisë dhe jetës kulturore, Perandoria Bizantine ishte një nga kulmet e historisë së Krishterimit dhe civilizimit të Krishterimit,[39] dhe Konstandinopoli mbeti qyteti kryesor i botës krishtere në madhësi, pasuri dhe kulturë.[40] Pati një interes të rinovuar për filozofinë klasike greke, si dhe një rritje në prodhimin letrar në greqishten e zakonshme.[41] Arti dhe literatura bizantine kishin një vend domethënës në Europë, dhe ndikimi kulturor i artit bizantin në Perëndim gjatë këtij periudhe ishte i madh dhe me rëndësi të qëndrueshme.[42] Ngjitja më vonë e Islamit në Afrikën e Veriut zvogëloi madhësinë dhe numrin e bashkësive të krishtera, duke lënë në numër të madh vetëm Kisha Ortodokse Koptike në Egjipt, Kisha Ortodokse Tewahedo Etiopiane në Gadishullin e Afrikës dhe Kisha Nubiane në Sudan (Nobatia, Makuria dhe Alodia).

Mesjeta

Redakto

Mesjeta e Hershme

Redakto

Me rënien dhe rënien e Perandorisë Romake në Perëndim, papati u bë një lojtar politik, i parë fillimisht në marrëdhëniet diplomatike të Papës Leo me Hunët dhe Vandalët.[43] Kisha gjithashtu hyri në një periudhë të gjatë aktiviteti misionar dhe zgjerimi mes fiseve të ndryshme. Ndërsa Arianistët shpallën dënimin me vdekje për paganët praktikues (shih Masakra e Verdenit, për shembull), Katolikizmi gjithashtu u përhap mes Hungarezëve, Gjermanikëve,[43] Keltnikëve, Baltikëve dhe disa popujve sllavë.[44]

Rreth vitit 500, Krishterimi ishte plotësisht i integruar në kulturën bizantine dhe të Mbretërisë Ostrogote të Italisë[45] dhe Benedikti i Nursias formuloi Rregullat e tij Monastike, duke vendosur një sistem rregullash për themelimin dhe drejtimin e manastireve.[43] Monastizmi u bë një forcë e fuqishme nëpër Europë,[43] dhe nxiti shumë qendra të hershme mësimi, më së shquari në Irlandë, Skoci, dhe Galë, duke kontribuar në Rilindjen Karolingjiane të shekullit të 9.

Në shekullin e 7, Muslimanët pushtuan Sirinë (përfshirë Jeruzalemin), Afrikën e Veriut dhe Spanjën, duke konvertuar një pjesë të popullsisë së krishterë në Islam, përfshirë disa nga popullsitë e krishtera të Arabisë para-Islame, dhe duke vendosur pjesën tjetër nën një status të veçantë ligjor. Pjesë e suksesit të muslimanëve ishte shkaku i lodhjes së Perandorisë Bizantine nga konflikti i saj dekadash me Persinë.[46] Fillimisht në shekullin e 8, me ngjitjen e liderëve Karolingë, Papati kërkoi mbështetje më të madhe politike në Mbretërinë Franke.[47]

Mesjeta solli ndryshime të mëdha brenda kishës.[48][49][50][51] Papi Grigorii i Madh reformoi drastikisht strukturën kishtare dhe administratën.[52] Në fillim të shekullit të 8, ikonoklazmi u bë një çështje ndarëse, kur u sponsorizua nga perandorët Bizanti. Këshilli i Dytë Ekumenik i Nikesë (787) shpalli përfundimisht në favor të ikonave.[53] Në fillim të shekullit të 10, monastizmi i Krishterë Perëndimor u rinovua më tej përmes udhëheqjes së manastirit të madh benediktin të Cluny.[54]

Mesjetë e Lartë dhe të Vonë

Redakto

Në Perëndim, nga shekulli XI e tutje, disa shkolla të vjetra katedrale u bënë universitete (shih për shembull Universiteti i Oksfordit, Universiteti i Parisit dhe Universiteti i Bolonjës). Më parë, arsimi i lartë ishte domeni i shkollave kristiane shkolla katedrale ose shkolla monastike (Scholae monasticae), të drejtuara nga murg dhe murgeshë. Dëshmitë e këtyre shkollave datojnë që nga shekulli i 6-të pas Krishtit.[55] Këto universitete të reja e zgjeruan programin mësimor për të përfshirë kurse akademike për klerikë, avokatë, shërbëtorë civilë dhe mjekë.[56] Universiteti njihet në përgjithësi si një institucion që ka origjinën e tij në ambientin Kristian Mesjetar.[57][58][59]

Njëkohësisht me ngritjen e "qyteteve të reja" nëpër Evropë, u themeluan rendet mendikante, duke sjellë jetën e shenjtë fetare jashtë manastirit dhe në ambientin e ri urban. Dy lëvizjet kryesore mendikante ishin Françeskanët[60] dhe Dominikanët,[61], të themeluar nga Françesku i Asizit dhe Dominiku, përkatësisht. Të dyja këto urdhra bënë kontribute të rëndësishme në zhvillimin e universiteteve të mëdha të Evropës. Një urdhër tjetër i ri ishin Cistercianët, të cilët, me manastiret e tyre të mëdha dhe të izoluara, udhëhoqën vendosjen e zonave të dikurshme të egra. Gjatë kësaj periudhe, ndërtimi i kishave dhe arkitektura kishtare arritën kulmin, duke kulmuar në urdhrat e arkitekturës Romanike dhe Gotike dhe ndërtimin e katedraleve të mëdha evropiane.[62]

Nationalizmi kristian u shfaq gjatë kësaj periudhe, kur kristianët ndjenin dëshirën për të rimarrë tokat ku krishterimi kishte lulëzuar historikisht.[63] Nga viti 1095, nën papatin e Urban II, u nis Kryqëzata e Parë.[64] Këto ishin një seri fushatash ushtarake në Tokën e Shenjtë dhe në vende të tjera, të nisura si përgjigje ndaj lutjeve të Perandorit Bizantin Aleksi I për ndihmë kundër zgjerimit turk. Kryqëzatat përfundimisht dështuan për të ndaluar agresionin islam dhe madje kontribuan në armiqësinë mes kristianëve dhe shkatërrimin e Kostandinopojës gjatë Kryqëzatës së Katërt.[65]

Kisha Krishtiane përjetoi një konflikt të brendshëm midis shekujve VII dhe XIII, që rezultoi në një shizmë midis Kishës Kisha Latine të degës Krishterimi Perëndimor, Kisha që tani është Katolike, dhe një dege Lindore, kryesisht greke, (Kisha Ortodokse Lindore). Të dyja palët nuk ishin dakord për një numër çështjesh administrative, liturgjike dhe doktrinore, më së shumti Opozita Ortodokse Lindore ndaj supremacisë papale.[66][67] Kuvendi i Dytë i Lionit (1274) dhe Kuvendi i Firences (1439) përpiqen të ribashkojnë kishat, por në të dyja rastet, Ortodoksët Lindorë refuzuan të zbatojnë vendimet, dhe dy kishat kryesore mbetën të ndara deri në ditët e sotme. Megjithatë, Kisha Katolike ka arritur bashkimin me disa kishat më të vogla lindore.

Në shekullin e XIII, një theks i ri mbi vuajtjet e Jezusit, i shembëlltuar nga predikimi i Françeskanëve, kishte si pasojë kthimin e vëmendjes së adhuruesve ndaj hebrenjve, për të cilët krishterimi kishte vendosur fajin për vdekjen e Jezusit. Toleranca e kufizuar e krishterimit ndaj hebrenjve nuk ishte e re—Augustini i Hipponës tha se hebrenjtë nuk duhej lejuar të shijonin qytetarinë që krishterët e merrnin si të mirëqenë—por antipatia në rritje ndaj hebrenjve ishte një faktor që çoi në dëbimin e hebrenjve nga Anglia në 1290, e para nga shumë dëbime të tilla në Evropë.[68][69]

Fillohet nga viti 1184, pas kryqëzatës kundër heresisë Katar[70], u krijuan disa institucione, të cilat njihen gjerësisht si Inkuizita, me qëllim të shtypjes së heresë dhe sigurimit të unitetit fetar dhe doktrinar brenda krishterimit përmes konvertimit dhe ndjekjes.[71]

Epoka Moderne

Redakto

Reforma Protestante dhe Kontrareforma

Redakto

Shekulli i 15-të Rilindja solli një interes të rinovuar për mësimin e lashtë dhe klasikor. Gjatë Reformës, Martin Luteri publikoi Tridhjetë e Pesë Tezat në vitin 1517 kundër shitjes së faljeve.[72] Kopjet e shtypura shpërndahen shpejt nëpër Evropë. Në vitin 1521 Edikti i Worms dënoi dhe ekskomunikoi Luterin dhe ndjekësit e tij, duke rezultuar në shkëputjen e Krishterimit Perëndimor në disa degë.[73]

Reformatorë të tjerë si Zwingli, Oecolampadius, Calvin, Knox, dhe Arminius kritikuan më tej mësimet dhe kultin katolik. Këto sfida u zhvilluan në lëvizjen e quajtur Protestantizmi, e cila e hodhi poshtë primatin e papës, rolin e traditës, shtatë sakramentet, dhe doktrina dhe praktikat të tjera.[72] Reformimi në Angli filloi në vitin 1534, kur Mbreti Henri VIII shpalli veten kreu i Kisha e Anglisë. Duke filluar nga viti 1536, manastiret në të gjithë Anglinë, Uellsin dhe Irlandën u shkrinë.[74]

Thomas Müntzer, Andreas Karlstadt dhe teologë të tjerë e perceptuan si të korrupsionuar si Kishën Katolike ashtu dhe besimet e Reformimi Magistral. Aktiviteti i tyre solli Reformimin Radikal, i cili krijoi disa degë Anabaptiste.

Pjesërisht si përgjigje ndaj Reformës Protestante, Kisha Katolike u angazhua në një proces të madh reforme dhe rinovimi, të njohur si Kontrareforma ose Reforma Katolike.[75] Kuvendi i Trentit sqaroi dhe riafirmoi doktrinën katolike. Gjatë shekujve të ardhshëm, konkurrenca mes katolicizmit dhe protestantizmit u ngatërrua thellësisht me luftërat politike mes shteteve evropiane.[76]

Ndërkohë, zbulimi i Amerikës nga Kristofor Kolombi në 1492 solli një valë të re aktiviteti misionar. Pjesërisht nga entuziazmi misionar, por nën shtysën e zgjerimit kolonal nga fuqitë evropiane, Krishterimi u përhap në Amerikë, Oqeaninë, Azinë Lindore dhe Afrikën nën-Sahariane.

Nëpër gjithë Evropën, ndarja e shkaktuar nga Reforma çoi në shpërthime të dhunës fetare dhe në krijimin e kishave shtetërore të veçanta në Evropë. Luteranizmi u përhap në pjesët veriore, qendrore dhe lindore të Gjermanisë së sotme, Livonia, dhe Skandinavi. Anglikanizmi u krijua në Angli në vitin 1534. Kalvinizmi dhe variacionet e tij, si Presbiterianizmi, u prezantuan në Skoci, Holandë, Hungari, Zvicër, dhe Francë. Arminianizmi fitoi ndjekës në Holandë dhe Frisia. Përfundimisht, këto ndryshime çuan në shpërthimin e konflikteve në të cilat feja luajti një faktor kyç. Lufta e Tridhjetë Viteve, Lufta Civile Angleze, dhe Luftërat Fetare Franceze janë shembuj të shquar. Këto ngjarje intensifikuan debatein e krishterë mbi përndjekjen dhe tolerancën.[77]

Në ringjalljen e neoplatonizmit humanistët e Rilindjes nuk e hodhën poshtë Krishterimin; përkundrazi, shumë nga veprat më të mëdha të Rilindja ishin të dedikuara për të, dhe Kisha Katolike sponsorizoi shumë vepra të arti i Rilindjes.[78] Shumë, nëse jo shumica, e artit të ri ishte e porositur nga ose e dedikuar Kishës.[78] Disa studiues dhe historianë i atribuojnë Krishterimin si kontribues në ngritjen e Revolucioni Shkencor.[79] Shumë figura historike të njohura që ndikuan në Shkencën Perëndimore e konsideronin veten si të krishterë, si Nicolaus Copernicus,[80] Galileo Galilei,[81] Johannes Kepler,[82] Isaac Newton[83] dhe Robert Boyle.[84]

Pas Ndriçimit

Redakto

Në epokën e njohur si Përçarja e Madhe, kur në Perëndim, Epoka e Ndriçimit dhe revolucioni shkencor sollën ndryshime të mëdha shoqërore, krishterimi u përball me forma të ndryshme skepticizmi dhe me disa ideologji moderne politike, si versionet e socializmit dhe liberalizmit.[85] Ngjarjet u shtrinë nga thjesht anti-klerikalizmi deri te shpërthimet e dhunshme kundër krishterimit, siç ishte dekristianizimi i Francës gjatë Revolucionit Francez,[86] Lufta Civile Spanjolle, dhe disa lëvizje marksiste, sidomos Revolucioni Rus dhe persekutimi i të krishterëve në Bashkimin Sovjetik nën ateizmin shtetëror.[87][88][89][90]

Veçanërisht presionuese në Evropë ishte formimi i shteteve kombëtare pas epokës Napoleonike. Në të gjitha vendet evropiane, denominacione të ndryshme të krishterimit u gjendën në konkurrencë më njëra-tjetrën dhe me shtetin, në masë më të madhe ose më të vogël. Variablat ishin përmasat relative të denominacioneve dhe orientimi fetar, politik dhe ideologjik i shteteve. Urs Altermatt nga Universiteti i Friburgut, duke u përqendruar posaçërisht te katolicizmi në Evropë, identifikon katër modele për kombet evropiane. Në vendet tradicionalisht me shumicë katolike si Belgjika, Spanja dhe Austria, në një masë të caktuar, komunitetet fetare dhe kombëtare janë më shumë ose më pak identike. Simbioza kulturore dhe ndarja gjenden në Poloni, Republikën e Irlandës dhe Zvicër, të gjitha vende me denominacione konkurruese. Konkurrenca gjendet në Gjermani, Holandë dhe përsëri Zvicër, të gjitha vende me popullsi katolike pakicë, të cilat, në masë më të madhe ose më të vogël, identifikoheshin me kombin. Së fundmi, ndarja midis fesë (përsëri, konkretisht katolicizmit) dhe shtetit është e dukshme në një masë të madhe në Francë dhe Itali, vende ku shteti e kundërshtonte aktivisht autoritetin e Kishës Katolike.[91]

Faktorët e kombinuar të formimit të shteteve kombëtare dhe ultramontanizmi, veçanërisht në Gjermani dhe Holandë, por edhe në Angli në një masë shumë më të vogël,[92] shpesh i detyronin kishat katolike, organizatat dhe besimtarët të zgjidhnin midis kërkesave kombëtare të shtetit dhe autoritetit të Kishës, veçanërisht papës. Ky konflikt kulmoi në Kuvendin e Parë të Vatikanit, dhe në Gjermani do të çonte drejtpërdrejt në Kulturkampf.[93]

Angazhimi i krishterë në Europë ra ndërsa moderniteti dhe sekularizmi po shfaqeshin,[94] sidomos në Republikën Çeke dhe Estoni,[95] ndërsa angazhimet fetare në Amerikë kanë qenë përgjithësisht më të larta krahasuar me Evropën. Ndryshimet në krishterimin botëror gjatë shekullit të kaluar kanë qenë të rëndësishme, që nga viti 1900, krishterimi është përhapur shpejt në Globin e Jugut dhe vendet e Botës së Tretë.[96] Fundi i shekullit të 20-të tregoi zhvendosjen e besnikërisë krishtere në Botën e Tretë dhe Hemisferën Jugore në përgjithësi,[97][98] me Perëndimin që nuk është më bartësi kryesor i krishterimit. Pothuajse 7 deri 10% e Arabëve janë Krishtër[99], më të shpeshtë në Egjipt, Siri dhe Liban.[100]

Burime të të dhënave

Redakto

- Botuar për here te pare ne gjuhen angleze ne "Balkanistica - University of Missisipi", 13 (2000). Botohet për herë të parë në gjuhën shqipe. Përkthimi në shqip "Bota Shqiptare" redaktuar nga vetë autori (Robert Elsie).

Shiko edhe

Redakto

Lidhje të jashtme

Redakto

Referime

Redakto
  1. ^ Jan Pelikan, Jaroslav (13 gusht 2022). "Christianity". Christianity | Definition, Origin, History, Beliefs, Symbols, Types, & Facts | Britannica. Encyclopædia Britannica. ...there is a core of ideas that all New Testament scholars and believers would agree are central to ancient Christian beliefs. One British scholar, James G. Dunn, for example, says they would all agree that "the Risen Jesus is the Ascended Lord." That is to say, there would have been no faith tradition and no scriptures had not the early believers thought that Jesus was "Risen," raised from the dead, and, "Ascended," somehow above the ordinary plane of mortal and temporal experience. {{cite encyclopedia}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)Mirëmbajtja CS1: Datë e përkthyer automatikisht (lidhja)
  2. ^ Young, Frances M. (2006). "Prelude: Jesus Christ, foundation of Christianity". përmbledhur nga Mitchell, M.; Young, F. (red.). The Cambridge History of Christianity. Vëll. 1. Cambridge University Press. fq. 1–34. doi:10.1017/CHOL9780521812399.002. ISBN 978-1-139-05483-6. The death of Jesus Christ by crucifixion, together with bhis resurrection from the dead, lies at the heart of Christianity. {{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  3. ^ "Christianity - The Oxford Dictionary of Phrase and Fable". Oxford Reference. Oxford University Press. 2005. Marrë më 2024-08-06. The religion based on the person and teachings of Jesus of Nazareth, or its beliefs and practices. {{cite web}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  4. ^ Gabim referencash: Etiketë <ref> e pavlefshme; asnjë tekst nuk u dha për refs e quajtura Pew Research Center-1
  5. ^ Perry, Marvin (2012). Western Civilization: A Brief History, Volume I: To 1789. Cengage. fq. 33. ISBN 978-1-111-83720-4. {{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  6. ^ Bokenkotter 2004, Preface.
  7. ^ Hayes, Carlton J. H. (1954). Christianity and Western Civilization. Stanford University Press. fq. 2. ISBN 978-0-7581-3510-0. {{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  8. ^ Melton, J. Gordon (2005). Encyclopedia of Protestantism. Infobase. fq. 398. ISBN 978-0-8160-6983-5. {{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  9. ^ "Status of Global Christianity, 2024, in the Context of 1900–2050" (PDF). Center for the Study of Global Christianity, Gordon-Conwell Theological Seminary. Marrë më 23 maj 2024. Protestants: 625,606,000; Independents: 421,689,000; Unaffiliated Christians: 123,508,000 {{cite web}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)Mirëmbajtja CS1: Datë e përkthyer automatikisht (lidhja)
  10. ^ Kim, Hyun-Sook; Osmer, Richard R.; Schweitzer, Friedrich (2018). The Future of Protestant Religious Education in an Age of Globalization. Waxmann Verlag. fq. 8. ISBN 978-3-8309-8876-2. {{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  11. ^ Walsham, Alexandra; Cummings, Brian; Law, Ceri; Riley, Karis (4 qershor 2020). Remembering the Reformation. Routledge. fq. 18. ISBN 978-0-429-61992-2. {{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)Mirëmbajtja CS1: Datë e përkthyer automatikisht (lidhja)
  12. ^ Lewis, Paul W.; Mittelstadt, Martin William (27 prill 2016). What's So Liberal about the Liberal Arts?: Integrated Approaches to Christian Formation. Wipf & Stock. ISBN 978-1-4982-3145-9. The Second Great Awakening (1790-1840) spurred a renewed interest in primitive Christianity. What is known as the Restoration Movement of the nineteenth century gave birth to an array of groups: Mormons (The Latter Day Saint Movement), the Churches of Christ, Adventists, and Jehovah's Witnesses. Though these groups demonstrate a breathtaking diversity on the continuum of Christianity they share an intense restorationist impulse. {{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)Mirëmbajtja CS1: Datë e përkthyer automatikisht (lidhja)
  13. ^ Spinks, Bryan D. (2 mars 2017). Reformation and Modern Rituals and Theologies of Baptism: From Luther to Contemporary Practices. Routledge. ISBN 978-1-351-90583-1. However, Swedenborg claimed to receive visions and revelations of heavenly things and a 'New Church', and the new church which was founded upon his writings was a Restorationist Church. The three nineteenth-century churches are all examples of Restorationist Churches, which believed they were refounding the Apostolic Church, and preparing for the Second Coming of Christ. {{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)Mirëmbajtja CS1: Datë e përkthyer automatikisht (lidhja)
  14. ^ Gao, Ronnie Chuang-Rang; Sawatsky, Kevin (7 shkurt 2023). "Motivations in Faith-Based Organizations". Houston Christian University. Marrë më 29 gusht 2024. For example, Christianity comprises six major groups: Church of the East, Oriental Orthodoxy, Eastern Orthodoxy, Roman Catholicism, Protestantism and Restorationism. {{cite web}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)Mirëmbajtja CS1: Datë e përkthyer automatikisht (lidhja) Gao and Sawatsky refer to Ellwood, Robert S., The Encyclopedia of World Religions, New York: Infobase Publishing (2008) as their source for this taxonomy.
  15. ^ "Evodius of Antioch → Antioch, Church of". Evodius of Antioch → Antioch, Church of. Brill Encyclopedia of Early Christianity Online. 2018. doi:10.1163/2589-7993_eeco_dum_00001220. {{cite encyclopedia}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  16. ^ Cory, Catherine (2015). Christian Theological Tradition. Routledge. p. 20 and forward. ISBN 978-1-317-34958-7. {{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  17. ^ Benko, Stephen (1984). Pagan Rome and the Early Christians. Indiana University Press. p. 22 and forward. ISBN 978-0-253-34286-7. {{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  18. ^ McGrath, Alister E. (2006), Christianity: An Introduction, Wiley-Blackwell, fq. 174, ISBN 1-4051-0899-1 {{citation}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  19. ^ Seifrid, Mark A. (1992). "'Justification by Faith' and The Disposition of Paul's Argument". Justification by Faith: The Origin and Development of a Central Pauline Theme. Novum Testamentum. Leiden: Brill. fq. 210–211, 246–247. ISBN 9004095217. ISSN 0167-9732. {{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  20. ^ Wylen, Stephen M., The Jews in the Time of Jesus: An Introduction, Paulist Press (1995), ISBN 0809136104, fq. 190–192; Dunn, James D.G., Jews and Christians: The Parting of the Ways, A.D. 70 to 135, Wm. B. Eerdmans Publishing (1999), ISBN 0802844987, [fq. 33–34.; Boatwright, Mary Taliaferro & Gargola, Daniel J & Talbert, Richard John Alexander, The Romans: From Village to Empire, Oxford University Press (2004), ISBN 0195118758, fq. 426.
  21. ^ Stampa:Bibleverse
  22. ^ Stampa:Bibleverse
  23. ^ Martin, D. 2010. The "Afterlife" of the New Testament and Postmodern Interpretation Arkivuar 2016-06-08 tek Wayback Machine (transkripti i leksionit Arkivuar 2016-08-12 tek Wayback Machine). Universiteti Yale.
  24. ^ Michael Whitby, et al. eds. Christian Persecution, Martyrdom and Orthodoxy (2006) online edition Arkivuar 24 qershor 2011 tek Wayback Machine
  25. ^ Eusebius i Cezareas, autori i Historisë së Kishës në shekullin e 4, thotë se Shën Marku ka ardhur në Egjipt në vitin e parë ose të tretë të mbretërimit të Perandorit Klaudi, dmth. në vitet 41 ose 43 pas Krishtit. "Dy mijë vjet Krishterimi Koptik" Otto F.A. Meinardus f. 28.
  26. ^ Lettinga, Neil. "A History of the Christian Church in Western North Africa". Arkivuar nga origjinali më 30 korrik 2001. {{cite web}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)Mirëmbajtja CS1: Datë e përkthyer automatikisht (lidhja)
  27. ^ "Allaboutreligion.org". Allaboutreligion.org. Arkivuar nga origjinali më 16 nëntor 2010. Marrë më 19 nëntor 2010. {{cite web}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)Mirëmbajtja CS1: Datë e përkthyer automatikisht (lidhja)
  28. ^ Stampa:Cite CIA World Factbook
  29. ^ Brunner, Borgna (2006). Time Almanac with Information Please 2007. New York: Time Home Entertainment. fq. 685. ISBN 978-1-933405-49-0. {{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  30. ^ van Lint, Theo Maarten (2009). "The Formation of Armenian Identity in the First Millennium". Church History and Religious Culture. 89 (1/3): 269. {{cite journal}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  31. ^ Harris, Jonathan (2017). Constantinople: Capital of Byzantium (bot. 2nd). Bloomsbury Academic. fq. 38. ISBN 978-1-4742-5467-0. {{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  32. ^ Chidester, David (2000). Christianity: A Global History. HarperOne. fq. 91. {{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  33. ^ Ricciotti 1999
  34. ^ Theodosian Code XVI.i.2 Arkivuar 14 gusht 2014 tek Wayback Machine, in: Bettenson. Documents of the Christian Church. p. 31.
  35. ^ Burbank, Jane; Copper, Frederick (2010). Empires in World History: Power and the Politics of Difference. Princeton University Press. fq. 64. {{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  36. ^ McTavish, T. J. (2010). A Theological Miscellany: 160 Pages of Odd, Merry, Essentially Inessential Facts, Figures, and Tidbits about Christianity. Thomas Nelson. ISBN 978-1-4185-5281-7. The Nicene Creed, as used in the churches of the West (Anglican, Catholic, Lutheran, and others), contains the statement, "We believe [or I believe] in the Holy Spirit, the Lord, the giver of life, who proceeds from the Father and the Son." {{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  37. ^ Gabim referencash: Etiketë <ref> e pavlefshme; asnjë tekst nuk u dha për refs e quajtura UMC—Our Common Heritage as Christians
  38. ^ McManners, Oxford Illustrated History of Christianity, f. 37ff.
  39. ^ Cameron 2006, p. 42.
  40. ^ Cameron 2006, p. 47.
  41. ^ Browning 1992, pp. 198–208.
  42. ^ Browning 1992, p. 218.
  43. ^ a b c d González 1984, pp. 238–242
  44. ^ Chadwick 1995, pp. 60, 130
  45. ^ Harari, Yuval Noah (2015). Sapiens: A Brief History of Humankind. Përkthyer nga Harari, Yuval Noah; Purcell, John; Watzman, Haim. London: Penguin Random House. fq. 243, 247. ISBN 978-0-09-959008-8. {{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  46. ^ Mullin 2008, f. 88.
  47. ^ Mullin 2008, ff. 93–94.
  48. ^ Religions in Global Society. f. 146, Peter Beyer, 2006
  49. ^ Cambridge University Historical Series, An Essay on Western Civilization in Its Economic Aspects, f. 40: Hebraizmi, si edhe Helenizmi, ka qenë një faktor shumë i rëndësishëm në zhvillimin e Civilizimit Perëndimor; Judaizmi, si pararendës i Krishterimit, ka ndikuar indirekt në formësimin e idealeve dhe moralit të kombeve perëndimore që nga epoka e krishterë.
  50. ^ Caltron J.H Hayas, Christianity and Western Civilization (1953), Stanford University Press, f. 2: "Që disa tipare karakteristike të civilizimit tonë perëndimor—civilizimi i Europës perëndimore dhe i Amerikës—janë formësuar kryesisht nga Judaizëm – Greko – Krishterimi, Katolik dhe Protestante."
  51. ^ Fred Reinhard Dallmayr, Dialogue Among Civilizations: Some Exemplary Voices (2004), f. 22: Civilizimi perëndimor ndonjëherë përshkruhet gjithashtu si "Krishterim" ose "Civilizimi Judeo-Krishterim".
  52. ^ González 1984, pp. 244–47
  53. ^ González 1984, p. 260
  54. ^ González 1984, pp. 278–281
  55. ^ Riché, Pierre (1978): "Education and Culture in the Barbarian West: From the Sixth through the Eighth Century", Columbia: University of South Carolina Press, ISBN 0872493768, pp. 126–127, 282–298
  56. ^ Rudy, The Universities of Europe, 1100–1914, p. 40
  57. ^ Verger, Jacques [in frëngjisht] (1999). Culture, enseignement et société en Occident aux XIIe et XIIIe siècles (në frëngjisht) (bot. 1st). Presses universitaires de Rennes in Rennes. ISBN 978-2868473448. Marrë më 17 qershor 2014.{{cite book}}: Mirëmbajtja CS1: Datë e përkthyer automatikisht (lidhja)
  58. ^ Verger, Jacques. "The Universities and Scholasticism", in The New Cambridge Medieval History: Volume V c. 1198–c. 1300. Cambridge University Press, 2007, 257.
  59. ^ Rüegg, Walter: "Foreword. The University as a European Institution", in: A History of the University in Europe. Vol. 1: Universities in the Middle Ages, Cambridge University Press, 1992, ISBN 0521361052, pp. xix–xx
  60. ^ González 1984, pp. 303–307, 310ff., 384–386
  61. ^ González 1984, pp. 305, 310ff., 316ff
  62. ^ González 1984, pp. 321–323, 365ff
  63. ^ Parole de l'Orient. Vëll. 30. Université Saint-Esprit. 2005. fq. 488. {{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  64. ^ González 1984, pp. 292–300
  65. ^ Riley-Smith. The Oxford History of the Crusades.
  66. ^ "The Great Schism: The Estrangement of Eastern and Western Christendom". Orthodox Information Centre. Arkivuar nga origjinali më 29 qershor 2007. Marrë më 26 maj 2007. {{cite web}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)Mirëmbajtja CS1: Datë e përkthyer automatikisht (lidhja)
  67. ^ Duffy, Saints and Sinners (1997), p. 91
  68. ^ MacCulloch, Diarmaid (2011). Christianity: The First Three Thousand Years. Penguin. ISBN 978-1-101-18999-3. {{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  69. ^ Telushkin, Joseph (2008). Jewish Literacy. HarperCollins. fq. 192–193. ISBN 978-0-688-08506-3. {{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  70. ^ González 1984, pp. 300, 304–305
  71. ^ González 1984, pp. 310, 383, 385, 391
  72. ^ a b Simon. Great Ages of Man: The Reformation. fq. 39, 55–61.
  73. ^ Simon. Great Ages of Man: The Reformation. fq. 7.
  74. ^ Schama. A History of Britain. fq. 306–310.
  75. ^ Bokenkotter, 2004 & fq. 242–244.
  76. ^ Simon. Great Ages of Man: The Reformation. fq. 109–120.
  77. ^ Një përmbledhje të përgjithshme rreth diskutimit anglez jepet në Coffey, Persecution and Toleration in Protestant England 1558–1689.
  78. ^ a b Open University, Looking at the Renaissance: Religious Context in the Renaissance (Marrë më 10 maj 2007)
  79. ^ Disa studiues dhe historianë i atribojnë Krishterimin si kontribues në ngritjen e Revolucionit Shkencor:
  80. ^ Pro forma kandidat për Princ-Peshkop të Warmia, cf. Dobrzycki, Jerzy, dhe Leszek Hajdukiewicz, "Kopernik, Mikołaj", Polski słownik biograficzny (Fjalori Biografik Polak), vol. XIV, Wrocław, Polska Akademia e Shkencave, 1969, fq. 11.
  81. ^ Sharratt, Michael (1994). Galileo: Decisive Innovator. Cambridge University Press. fq. 17, 213. ISBN 0-521-56671-1. {{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  82. ^ "Pasi nuk e pranoi Formulën e Pajtimit pa disa rezerva, ai u ekskomunikua nga bashkësia luterane. Pasi mbeti besnik ndaj luteranizmit të tij gjatë gjithë jetës, ai përjetoi dyshime të vazhdueshme nga katolikët." John L. Treloar, "Biografia e Kepler tregon një njeri me integritet të rrallë. Astronomi e shihte shkencën dhe shpirtëroritetin si një tërësi." National Catholic Reporter, 8 Tetor 2004, fq. 2a. Një shqyrtim i James A. Connor Kepler's Witch: An Astronomer's Discovery of Cosmic Order amid Religious War, Political Intrigue and Heresy Trial of His Mother, Harper San Francisco.
  83. ^ Richard S. Westfall – Indiana University The Galileo Project. Rice University. Marrë më 5 Korrik 2008. {{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!); Shiko vlerat e datave në: |access-date= (Ndihmë!)
  84. ^ "The Boyle Lecture". St. Marylebow Church. Arkivuar nga origjinali më 22 Dhjetor 2017. Marrë më 18 Shkurt 2022. {{cite web}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!); Shiko vlerat e datave në: |access-date= dhe |archive-date= (Ndihmë!)
  85. ^ Novak, Michael (1988). Catholic social thought and liberal institutions: Freedom with justice. Transaction. fq. 63. ISBN 978-0-88738-763-0. {{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  86. ^ Mortimer Chambers, The Western Experience (vol. 2) chapter 21.
  87. ^ Religion and the State in Russia and China: Suppression, Survival, and Revival, by Christopher Marsh, p. 47. Continuum International Publishing Group, 2011.
  88. ^ Inside Central Asia: A Political and Cultural History, by Dilip Hiro. Penguin, 2009.
  89. ^ Adappur, Abraham (2000). Religion and the Cultural Crisis in India and the West. Intercultural Publications. ISBN 978-8185574479. Forced Conversion under Atheistic Regimes: It might be added that the most modern example of forced "conversions" came not from any theocratic state, but from a professedly atheist government—that of the Soviet Union under the Communists. {{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  90. ^ Geoffrey Blainey 2011). A Short History of Christianity; Viking; p. 494
  91. ^ Altermatt, Urs (2007). "Katholizismus und Nation: Vier Modelle in europäisch-vergleichender Perspektive". përmbledhur nga Altermatt, Urs; Metzger, Franziska (red.). Religion und Nation: Katholizismen im Europa des 19. und 20. Jahrhundert (në gjermanisht). Kohlhammer Verlag. fq. 15–34. ISBN 978-3-17-019977-4.
  92. ^ Heimann, Mary (1995). Catholic Devotion in Victorian England. Clarendon. fq. 165–173. ISBN 978-0-19-820597-5. {{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  93. ^ The Oxford Handbook of Modern German History Helmut Walser Smith, p. 360, OUP Oxford, 2011
  94. ^ "Religion may become extinct in nine nations, study says". BBC News. 22 mars 2011. {{cite news}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)Mirëmbajtja CS1: Datë e përkthyer automatikisht (lidhja)
  95. ^ 図録▽世界各国の宗教 (në japonisht). .ttcn.ne.jp. Arkivuar nga origjinali më 18 gusht 2012. Marrë më 17 gusht 2012.{{cite web}}: Mirëmbajtja CS1: Datë e përkthyer automatikisht (lidhja)
  96. ^ Jenkins, Philip (2011). "The Rise of the New Christianity". The Next Christendom: The Coming of Global Christianity. Oxford University Press. fq. 101–133. ISBN 978-0-19-976746-5. {{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  97. ^ Kim, Sebastian; Kim, Kirsteen (2008). Christianity as a World Religion. London: Continuum. fq. 2. {{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  98. ^ Hanciles, Jehu (2008). Beyond Christendom: Globalization, African Migration, and the Transformation of the West. Orbis. ISBN 978-1-60833-103-1. {{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  99. ^ Fargues, Philippe (1998). "A Demographic Perspective". përmbledhur nga Pacini, Andrea (red.). Christian Communities in the Middle East. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-829388-0. {{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  100. ^ Johnson, Todd (26 shkurt 2020). "Christianity in the Middle East". Gordon–Conwell Theological Seminary. Marrë më 13 dhjetor 2024. {{cite web}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)Mirëmbajtja CS1: Datë e përkthyer automatikisht (lidhja)


Gabim referencash: Etiketat <ref> ekzistojnë për një grup të quajtur "note", por nuk u gjet etiketa korresponduese <references group="note"/>

Marrë nga "https://sq.wiki.x.io/w/index.php?title=Krishtërimi&oldid=2743821"